加倍的灵（二1～12）
以利沙被神拣选作以利亚的“接班人”（王上十九19～21），承继其北国先知的工作，作神的代言人。
以利亚不愧是一个划时代的先知。即使先知的门徒不清楚他离开的方式，但他们皆晓得他给神接上天。在吉甲、伯特利和耶利哥的三段行程中，以利亚三次要求以利沙留下来不要跟他去，但每次都遭以利沙拒绝，有人以为这是试验以利沙事奉的决心，可幸结果他都合格了。在我们追寻事奉的过程中，神会以不同的方法试验我们，盼望我们可以坚持到底并得到神的喜悦。
“先知门徒”的组织类似今日的学徒跟随师傅学习，但其人数之多与圣经中所列先知的少，恰成对比，单看耶利哥一地已有五十名先知门徒了。从这事实看来，一方面先知的工作有显扬与隐藏两者，神若差使你作后者，你甘心乐意吗？另一方面我们也得相信，在先知行列中极有中途退出的可能性。同样，今日亦必有此种情怳存在。但愿我们在蒙召的一刻甘心奉献，一生不再转回。
以利沙对以利亚的苦苦跟随，为他赢得一次极好的机会向以利亚作出要求（9节）；而他的要求，从私心方面看，可以作为利己显名声的机会；但若出于事奉的热诚，要为神作更多、更大、更好的工作的话，神必定悦纳，也会额外的赐福，正如所罗门寻求智慧的经验一般（参王上三10～13）。我们并非先知，但因着要事奉神而寻求从圣灵来的能力却是必须的。你要得着力量，在一生中不住的事奉神吗？
思想：以利亚所以有此辉煌的事奉工作，乃因被神的灵充满。你愿意为神作大事吗？求圣灵亦充满你。
奉神的名行事（二13～25）
第13～14节以利沙当看耶利哥众先知门徒面前，行神迹使约旦河水分开，因此而受到他们拜服，承认以利沙已经得到以利亚的“真传”。以利沙在此行动中经历了一次信心的考验。先前以利亚的一击成功，必定使那些站在河边的人十分惊异；以利沙转回，在他们面前要行同一的神迹，实为一种信心的挑战。我们在日常生活中，也常经历这一种众目睽睽下的信心挑战。你对神的信心，在个人独处之时可以言之凿凿，铿锵有声；但面对群众的压力时，能否仍然表现你那股纯真与单一的信心呢？
对于以利亚的升天，他们实在疑幻疑真不敢相信，但经过三日的寻找也寻不着（17节）才终于相信。人的老毛病往往在于非亲眼看见就不能信，这就是许多人对别人的见证常置之一笑的原因。惟愿我们以相信的态度耹听别人的见证，俾能使我们的信心得以坚固、受益。
以利沙在三次的神迹内均有提说神的名字──耶和华（14、21、24节），因为神的名字是他事奉的归依。耶利哥的水源恶劣，有人以为是因重建而招来咒诅的余害（书六26），从以利沙治好了水质的能力足以见证他是神所拣选的先知。他在伯特利的经历，解释上是比较困难的。大多数解经家均认为那些童子是一些信奉异教的年青人。“童子”一字可指12～30岁之间的未婚者，而他们所说的话，是极尽刻簿的用语，原意可译为：“秃头的，去死吧！”而这次行动的结果，大有以利亚于迦密山上打击巴力信仰的再版意味，叫异教的信奉者体验到神的伟大与权能，不容他的仆人被羞辱。你今日作为神的仆人，就必拥有这从神而来加于你的荣耀与身分。
祈祷：愿意别人能藉着我得以寻见神。──《新旧约辅读》
以利亚已然指定了继任者（王上十九19～21），他离世或升天（1～18节）的戏剧性事件同时也引起他的继任者，藉着他具有相似的行神迹的能力而得到印证。这并非仅是编者为了加强重点而添加，实际上是最合适的高潮点，证明是神差派以利亚。接下来的两件事，医治水源（19～22节）及审判嬉笑者（23～25节）更带有道德、伦理及教导性的目的。
a.送别（二1～6）
以利亚带着他年轻的学生步上告别之旅，去探访在伯特利（1节）、耶利哥（4节）及约但河畔的吉甲（6节）的先知们。他再三重申他将要离去（3、5节），并保证说是耶和华神差派他上这次的旅程（2、4、6节）。除非在这里等候（2节）乃是试验以利沙的忠实，否则以利亚必是希望独自面对这些经历，但他要以利沙离开师傅的要求却三次都遭到拒绝。门徒彼得对耶稣的热爱（可誓29）及基督三次要求门徒警醒（太二十六38～45），都可与这里的主题遥相呼应。
1～2节. 介于耶利哥及约但河之间的吉甲（书四19～20；现代的Khirbetal-Mafjar300）可能是第19节所指的地点，另外有解经家认为是指位于伯特利以北十一公里处的季吉拉（Jiljulieh），因为他们由该处下到伯特利（“神的殿”）。
3节. 有关先知门徒（“门徒”NIV作“同伴”，AV作“儿子”），请见：列王纪上二十35；有关雅各所建立的伯特利（创二十八11～19），请见：列王纪上十二29～33及十三章。以利亚预告他即将离开（3、5节）。
b.使水分开（二7～10）
以利亚又一次令人想起摩西，摩西用象征他职分的杖击打红海，带领神的百姓出埃及（参：出誓21～22）；以利亚也用他卷起（象征鞠躬尽瘁）的外衣用同样的方法渡过约但河（参：书三～五章）。
以利沙要求加倍（doubleportion，9节；RSV、NEB、JB作“share”）感动，并非是他想要凌驾于他师傅之上，而是根据律法（申二十一17）想要得到长子的名分。长子有责任继承父亲的名分及工作。以利亚所说的“难得”（RSV；NIV作“困难之事”）是指惟有神可以将他的灵恩赐给人（参：约三34；约壹三24，四13），因此他不可能达到以利沙的要求。神是否应允他的要求的试金石是看以利沙是否“有能力看到并了解属灵的世界，有看透天上之事的视野。”（Jones，p.385）
c.以利亚升天（二11～12）
以利亚乃是被旋风接升天，火车火马则只是“将二人隔开”（希伯来文），使他不为人所见，而并非将他接升天的工具。车及马象征神的保守以及神属灵的同在，以色列真正的安全乃建基于此（请见：后来的犹太人传统，参：《西拉赫》四十八9）；这并非任何地方或太阳神话，也不是以利亚升天的工具。以利亚升天去了（11节），被接去离开以利沙（3、9节）。以诺也同样的被神取去（创五24）而消失，一如神取去摩西一样（申三誓4～6；参：犹9）。
12节. 以利沙不再见他了，表示以利亚消失不见了（亚喀得文为“他站在他的山上”；参16节）。战车马兵（集合名词）并不表示神一如异教的太阳神只一样越过诸天（见于古代浮雕），由“以色列的”（参：王下十三14）一词重复出现可知。后者可能是一种迂回的说法，道出以利亚是护卫真以色列的大能者，对以色列而言比所有他们引以为傲的军事防御更重要。
d.以利沙接班（二13～25）
(1)击打水（二13～15）
现在需要彰显的是掌管以利亚的同一灵也掌管以利沙。他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛（12节b）后，便将象征他的先知职分的外衣掉在地上，在一大群见证人面前（15节）重复以利亚的神迹（14节；参8节）。希伯来文“打水”一字的重复出现，可能带出七十士译本所添加的“水没有分开”，这引发一个问题：耶和华，以利亚的神，他现在在那里呢？有些希腊文版本省略此字，例如一些LXX抄本及RSV、NEB则视之为表示时间的当他打水的时候。很有可能以利沙第一次打水时无事发生，因此他又打一次。
15节. 以利沙证明了他也有他师傅所有的灵，因此众先知门徒便尊他为领袖（在他面前俯伏）。
(2)寻找以利亚不果（二16～18）
五十个“壮士”（有能力的，NIV；REB作“结实的”）在崎岖的山谷中寻找以利亚，这并非是编者的节外生枝、加油添醋，实际上他们想要避免以利亚死无葬身之地的羞辱，因此确定他最后的踪影去处，对以利沙及众先知门徒均十分重要，因为以利亚以其神出鬼没而著名（王上十八12）。有解经家将直到他不好意思（17节）译为“无法衡量”（此外仅出现于八11；士三25），另有解经家则将之译为“直到他无法推辞”（和合、REB）。
(3)医治水源（二19～22）
请注意这是另一个例子，特别要证明以利亚的神迹大能也在以利沙身上。他们行神迹并非为了荣耀自己，乃是为了要帮助他人。解经家通常认为水恶劣（JB作“污浊的”希伯来文作“邪恶”），而非不存在（AV作“无有”），乃是因为耶利哥仍然受到约的咒诅（申二十八15～18；书六26）。有解经家认为因为水源（现代的Aines-Sultan，靠近耶利哥，现被称为“以利亚泉”）与有放射性地层接触而致地不生产，又因为地层的变动而致突然得医治，又有谓其污染乃因某种感染而致。此经文意为地土生产不多还是（如MT、NEB、JB之立场）“土地遭受流产之灾”，解经家间并无定论。此希伯来字通常是指人或牲畜，玛拉基书三11为例外。医治的方法可能具有象征意义，新瓶代表纯洁，盐代表防腐，意为洁净（虽然盐海〔死海〕就在附近）及神永恒的约（盐约，代下十三5）。治好了（21节）的是耶和华，将盐倒在水中这一动作只不过是象征与罪恶分别出来的力量（Gray，“恢复生产”）。以利沙在此所行的神迹显示神对遭灾之城的怜悯。
(4)以利沙遭戏笑（二23～25）
这段经文常被视为是旧约中著名的道德问题经文303，或甚至有解经家视之为只不过是“一个不折不扣幼稚的故事……这个事件中没有重点，也没有显示出先知的什么好处……这最多不过是在以利沙过访伯特利的时候正好发生的一些灾祸的回忆罢了”（Gray，p.479）。然而，这个故事的确显示伯特利城身为异教敬拜金牛的主要中心，其中对真先知的敌意仍然继续存在。主要的问题出在奉耶和华的名咒诅他们（24节）。申命记中有关公义报复的教义（申七10）中，任何人戏笑先知都必定会遭此下场，因为戏笑先知便等于藐视神自己（申十八19；利二誓10～16）。戏笑（NIV、REB、JB）一字亦出现于哈巴谷书一10；参：耶利米书二十8的“凌辱”。对代表神自己（加六7）或他的城市（结二十二5）的神的代表（参：代下三十六16）嘲笑的，必定会招致刑罚。
读经：列王纪下二章一至誓节
“耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说：“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指著永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道！你们不要作声。”以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指著永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道！你们不要作声。”以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指著永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走乾地而过。过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你做甚么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得著；不然，必得不著了。”他们正走著说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华，以利亚的 神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。”
这一段圣经里，有四段路程，就是从吉甲动身，到伯特利，到耶利哥，到过约但河。
当以利亚快要被提上天和以利沙快得着加倍的圣灵时，他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是：若要像(一)以利亚被提上天，或者像(二)以利沙得着外衣的圣灵(即圣灵降在他身上，如同外衣穿在他身上)，就必须走这四段的路程。无论我们是要被提，是要得圣灵的能力，都得从吉甲动身，直到过约但河。现在我们要看这四个地名所代表的意思：――倪柝声《得胜有余》
【吉甲──肉体】解释每一个名称的意思，要以圣经首次所解释的为准。所以我们看约书亚记五章九节的话，就知道吉甲是“辊”的意思。若读这章书二至九节的话，就知出埃及那一代的以色人曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲(西二11)。
有谁知道什么叫作肉体呢？有谁知道什么叫作对付肉体，审判肉体呢？许多人以为胜过罪，就完全了。岂知还有罪所自出的肉体呢！肉体在圣经中，是神所定罪，所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。“从肉身生的，就是肉身。”我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶，有污秽，有败坏，并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课，就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺，他才知道他自己(肉体)是如何的。
在信徒的灵程和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。他并不知道神的呼召，乃是要他们弃绝整个的肉体；他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧在神的工作里，自己的良善和能力在属灵生活中，都是神所不喜悦的。我们凭着肉体所以为好的，所打算要作的，所布置得顶巧妙的，在神看来，都是应当拒绝的，应当交于死地，应当经过审判的。神用不着人的肉体帮助他，无论是在属灵生活，或是工作上。
吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。神说当割，我们就要割。无论如何，必须从吉甲动身，必须拒绝肉体。这不是说当割到什么程度，乃是说，当审判肉体。现在的错误，就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作，而忘记了拒绝肉体；但是最要紧的，是当审判肉体──像神一样的审判肉体。按着我个人在神面前所学习的，重生、圣洁、完全、胜罪、能力，都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径，拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的，必定不知道什么是真实属灵的生命。这样的人可以热心，可以工作，可以快乐，但是真实属灵的生活是他所不知道的。――倪柝声《得胜有余》
【伯特利──世界】我们现在到伯特利来了。伯特利是什么意思呢？我们要看圣经首次说伯特利的地方，来断定伯特利的意义。请看创世记十二章八节。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通，与神来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。
创世记十二章九至誓节记载亚伯拉罕下埃及去了。在那里就没有祭坛了！与神的交通断绝了，奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是什么意思呢？伯特利就是与埃及的意思相反的。
创世记十三章三至四节所记，是深有意思的：“他(亚伯拉罕)从南地(埃及在南方)渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他人在那里求告耶和华的名。”亚伯拉罕在埃及与神并没有交通，后来回到原来的地方，就是伯特利，才又在那里求告耶和华的名了。人惟有在伯特利才会与神有交通，才会奉献给神。
吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步，就是世界摸不着我们的心。我们到底与世界有什么分别呢？我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢？我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了的呢？还有我们的存心呢？我们对于世界的一切，是不是还有一点秘密的欲望呢？我们对于人的称许，是不是偷着喜欢，对于人的毁谤，是不是偷着难受呢？当我们有所得失时，是不是觉得有所得失呢？我们对于世界的感觉，和世人对于世界的感觉有多少不同呢？
我们的心若没有完全胜过世界，世界的人、事、物，若不是在我们的心里失去了地位，就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价来走主的道路，到一个主可以把他的灵给他的地方。我们必须舍弃世界，在奉献一切的祭坛上，学习与神交通。这样的奉献与交通是不可少的。
埃及地没有饥荒，就是有的话，也有陈粮救济的。迦南地，却不免常有饥荒。这告诉我们，世界是没有饥荒的；在顺服神的道路中，就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的，在顺服神的道路里是充满试炼的。但是，这是得着被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大，在神那里必定有一个出路。我们应当忠心，也应当儆醒。若不儆醒，一堕落，就要堕落到埃及去！在那里没有奉献，没有亲近神。暂时住在埃及，就暂时犯了罪。更可怜的，就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼，但是在埃及是没有祭坛的。
有的人像亚伯拉罕一样，并没有立刻下到埃及去，乃是先到南地去，方向是朝着埃及，可是还没到埃及。这样的住在南地，可说是一半属世，一半属神。但是，在南地也没有祭坛──没有交通。伯特利是个绝对分别的地方，不是世界的埃及，也不是与世界调和的南地。
以色列人有二百万之众，出埃及时，神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神，就得到离埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越节，因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚死；但是，若归于主的名下而敬拜主，就必须离开埃及。――倪柝声《得胜有余》
【耶利哥──撒但】我们知道讲耶利哥最清楚的地方，乃是在约书亚记上面。在里面我们看见整个耶利哥城被克服的故事。
约书亚记六章二十六节：“当时约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅……。”所以，这名称，是被咒诅的意思。此段的历史，是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的，就是以弗所书六章十二节所说的那些天空属灵气的恶魔。我们也就是与牠们争战。
我们胜过了肉体，胜过了世界，还应当胜过仇敌。胜过仇敌，没有第二个法子，就是相信神的话，而按着他的话去行，相信我们要得着行他话的结果好了。神说了，就够了。耶利哥人是说，我们有城；我们说，我们有神的话。耶利哥人是说，我们的城高得到天；我们说，我们的神在天上。耶利哥人是说，凡城所围的地方，是属乎我们的；我们说，神应许我们，凡我们脚掌所踏之地，都赐给我们了。
许多人只知道灵与肉体的争战，却不知道什么是我们信徒与邪灵的争战，像以弗所书六章所讲论的。实在的属灵的争战，乃是我们与撒但和牠的邪灵们争战。这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击，有的是在环境里，有的是在身体里，有的是在思想里，有的是在感觉里，有的是在灵里。特别在这末世的时候，邪灵们要加倍的活动，使信徒们不能好好的事奉主，他们要在许多的事上，感到非常的困难。他们不知道，他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名其妙，不知道为什么一切都是反对他们的，事事都是“糟”了的，以为这些都是天然如此的，岂知他们是受了邪灵的欺侮。
在这末世的时候，信徒最要紧的一件事，就是认识我们的仇敌，并知道如何与之争战，而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界，如果没有胜过仇敌的工作，我们还是不会进前的。
耶利哥的陷落，不是靠着能力，乃是靠着(一)神的话，(二)他们所站的地位。胜过邪灵的攻击，就是(一)不顾一切的光景和感觉，而相信神应许的话，以致仇敌终于失败。(二)站在基督所给你的地位，就是在天上的地位，而监守撒但和牠的邪灵在牠们较低的地位上。
没有神的话，没有用信心拣选神所赐的地，就不能得胜仇敌。――倪柝声《得胜有余》
【约但河──死亡】约但河，是指着死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。
这与主特别发生关系，主是在约但河里受浸的。主受浸，是表明死；从水里上来，是表明复活。主是藉着复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死，主好像是对仇敌说，尽你所能的，作在我的身上吧(来二14)。撒但作尽了牠所能作的。但是，神所能作的是复活。撒但要主完全死；但是，主有一个生命，是死所摸不着，抓不牢的。主是走干地而过了！
胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。我们在重生时所得着的就是这复活的生命。复活生命的能力，要冲去一切的死亡──一切属乎死的。
过红海与过约但河是有分别的。过红海，是时逼处此，不得不过；因为有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河，却是要出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。有的人，不肯过约但河，许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能，所以他竭力的追求(腓三10-12)。他们已经与主同复活了，可是他们还不知道什么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。
在这被提紧近的当儿，信徒最末了应当胜过的一个末了的仇敌，就是死亡。无论是在身体上的死，或是心思上的死，或是灵性上的死，都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面，许多为主所用的人，常感受到身体的软弱和疾病。一面，许多人的脑力好像麻木了许多，思想、记忆、集中力，都不像从前那样的敏捷。一面，许多人的灵好像受了死的包围，不活泼，没有能力，痿痹得很，好像瘫痪似的，不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中，必须学习如何过约但河，胜过死亡。学习与在自己身上，并环境中的死的势力抵抗，在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的，同时也表明我们这些与他联合的人也是已经复活了的。
我们若要得以利亚的被提，若要得以利沙外衣的圣灵，无论如何，总得从吉甲动身，直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会，以为只要我们得了重生，就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河，都是我们所当经过的──在被提之前经过，像以利亚当日一样。神告诉你要被提，请你走当走的路──从吉甲动身，直到过约但河。神是在那里等着你！――倪柝声《得胜有余》
【王下二1】“吉甲”是“辊”的意思(书五9)。出埃及那一代的以色列人，曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受过割礼(书五2-9)。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲(西二11)。
在信徒的灵程中，和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。
【王下二2-3】伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通、来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。伯特利与埃及是相反的，在那里就没有祭坛了(创十二8-14)。吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。
【王下二4】“耶利哥”是被咒诅的意思(书六26)。以色列人首次在迦南胜过仇敌，就是克服耶利哥城。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的(弗六12)。我们胜过了肉体和世界，还应当胜过仇敌。
【王下二6-9】约但河，是指着死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。过约但河，不像过红海是因有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河是出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。
【王下二章】我们若要得以利亚的被提，若要得以利沙外衣的圣灵(9-14节)，无论如何，总得从吉甲动身，经过伯利恒、耶利哥，直到过了约但河。我们必须胜过肉体、世界、仇敌和死亡，圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。
【得着双倍的圣灵(v.1-15)】这是一章说到走路的圣经。以利亚一直向前走，以利沙也一直跟着他向前走，他们一共经过了五个地方。
以利沙这次所得以利亚的外衣，预表双倍的圣灵。我们必须经过一段属灵的路程，才能得着双倍的圣灵。“这条路我们从来没有走过。”从前我们在组织的基督教里面有倚靠，有规条，每件事都有办法可循，现在我们什么都没有了；必须战战兢兢的跟随圣灵。
吉甲预表人的肉体被辊去(书五8-9)。我们肉体的夸耀、骄傲、宣传、手段、自尊，都需要被对付掉。我们不能用自己的力量对付肉体，对付肉体的经历乃是从圣灵来的。
伯特利预表诸天的开启。没有过吉甲的，就不能来到伯特利。我们的肉体先要被辊去，属灵的异象才能向我们开启。雅各被神对付，来到巴旦亚兰的旷野露宿，在伯特利看见了通天的梯子(创廿八10-19)。
耶利哥象征属灵的争战。当我们看见了教会的异象，就起首不再作宗教世界的工，而跟随主作建立新耶路撒冷的工作。
耶利哥象征的争战。要攻打耶利哥城不能用肉体的力量，必须站在属灵的高峰上才能得胜。先要在吉甲辊去肉体，让主在我们身上拆毁、拔出；不是先去拆毁别人，乃是先要拆毁自己，除掉我们身上那些不属灵的事物；然后，一切的难处就不攻自倒了。
约但河说出一切出于天然的都被埋葬，结果与主耶稣一同站在复活之地，亲眼看见耶稣基督升天的荣耀；因此双倍的圣灵就降下来，从今以后，以利沙就成为以利亚活表现了。那天以利亚的外衣掉下来，以利沙就把自己的衣服撕碎了；从今以后再也看不见以利沙了。今天我们看看自己，还是原来的衣服，还是原来的表现、行为、观念，一点都不像我们的以利亚。
我们必须走完了这条属灵的路程，直到真的得着了双倍的圣灵，才能成为一个全新的器皿，到这时，众先知的门徒都要说︰“感动以利亚的灵，感动以利沙了。”──史伯诚《双倍的圣灵》
【全新的器皿(v.19-22)】当以利沙得到双倍的圣灵之后，他所作的头一件事，就是拿一个新瓶治好了耶利哥的水。这是指着一个全新的器皿治好神儿女属灵的死亡说的。耶利哥是直宗教的世界说的。“这城地势美好，”按外面看，宗教世界实在是很引诱人的，高大的建筑，严密的组织，成群的会众，外面实在很像样子。在宗教的世界里，有很多人爱主，肯出代价，殷勤作工。“只是水恶劣，土产不熟而落。”没有属灵的生命，所以所有的事奉都是虚空的，没有属灵的结果。必须让主制作我们，充溢我们，并且完全得着我们，使我们成为一个全新的器皿，才能应付这时代的需要；耶利哥的死水才能治好，果子年年成熟，使众人都能得着饱足。──史伯诚《双倍的圣灵》
以利亚的外衣先是在选召以利沙时显得突出（王上十九19-21），现在再一次在他们分手时显威风。以利亚坚持要以利沙继承他的全部工作也是引人注意的事。既然在开头时便说以利亚要被旋风接走（二1），而这件事等到戏剧性的合适时刻才实现，无论它是多么突出的一件事实，我们都会认为它不是写故事的人所最关心的。
如所说属实，它就不再继续成为发展圣经时期及圣经后期的传统实例。以利亚在强有力的神秘情况中被带离开他的门徒及离以色列更偏远的地点，是虔诚但忧心的俄巴底亚所预期的一部分后果，他不知道以利亚下次会被“提”到那一个地方（王上十八10-12）。后期传统回顾这些故事时，就得探讨这个没有死的以利亚回来继续工作的可能性，正如旧约圣经最后几节所说的（玛四5-6）：
看哪，耶和华大而可畏之日未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。
耶稣与施洗约翰的门徒要讨论到底他们那一位主人合条件做应当回来的以利亚（太十一2-15）。以诺（创五24）及摩西（申卅四5-6）在世的终年也无人知晓──他们在后期的传奇中也都享有盛名。那么，摩西和以利亚与耶稣一同向一些门徒显现就不足为奇了（可九2-13）。
这一章的地理环境令许多读者感到困惑。从靠近约但的吉甲到伯特利似乎有些未经解释的曲折小径，高达四千尺及长达十五哩，在未跨越约但之前又折回靠近吉甲的耶利哥。伯特利只是指“上帝的家”，而吉甲是指“圆形物”（竖立的石块），可能还有好几个我们不知道的地方取了这些名字。笔者宁愿在这些进程中看到超乎常人的以利亚对以利沙继续作戏剧性的考验。这两人也似乎是在决定向东走初期越过约但的路线之前（书三至四），折回与往以色列国境最初采取的路向相反（书五至八）。
主仆分手的情况不是作直截了当的诠释，如果这样做是等于企图描述无法描述的事。但有些因素是可以分析的。加倍感动以利亚的灵（二9）是长子或继承者应得的分，以利沙只是正式要求去继承以利亚。以前，以利亚是阻止以利沙作此要求的，但现在他要以利沙留意所发生的事。他离开时的情形，以利沙应该“看见”的（10节）。“看见”当然不止是观望那么简单，也包括了感受与理解。
整个场面以以利沙的“自白”做结束，其中的含义是两方面的。第一是信仰的自白──“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊！”第二是表达他自己的不配，即是将自己的衣服撕成两半。以利沙“看见”了，又那感动以利亚的灵也感动了他。他用所承继的记号像第一次与主人过河一样的再次越过约但河。那些来自耶利哥的先知看见了也了解所见的情形，因他们说“感动以利亚的灵感动以利沙了”（15节）。但是，正像我们的宗教领悟力一样，他们的理解也是欠缺理解力的表现。因为正如亚哈与俄巴底亚以前到处找寻一个失□了的以利亚一样，众先知要求组织寻找团。他们的误解令以利沙的理解力更为明显，因他认为这种搜索是不必要的。当我们转而讨论列王纪下的下面几章谈及以利沙的故事时，我们将详细讨论火车与火马的故事，也将提及以利沙在洁净耶利哥水源的权力，还有他在本章的结尾怎样惩罚那些行为鲁莽的男童（19-25）。――《每日研经丛书》